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Zhuangzi: Vagando libremente (I)

Zhuangzi Institute tiene el placer de anunciarles la traducción realizada del chino clásico al español de uno de los pasajes más representativos de la filosofía de Zhuangzi, el Xiaoyao (逍遙遊), que podemos traducir por Vagando libremente.

En dicho texto, observamos una clara defensa de los diferentes puntos de vista del individuo (que podemos identificar con el subjetivismo), así como se puede encontrar una defensa al comercio que radica en la diferente utilidad que los individuos otorgan a los mismos bienes, en función del fin para el que se destinan. Asimismo, observamos un rechazo a la figura del governante y a la política, y una defensa al sabio-hermintaño. Todo ello encaja perfectamente con una filosofía libertaria, muy similar a la propugnada por la Escuela Austríaca de Economía.

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A continuación el texto:

逍遙遊

Vagando libremente

Zhuangzi

Traducción: Antonio Vegas                                                                                Fecha: 16/11/2017


北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。南冥者,天池也。

En el mar del norte hay un pez, que se llama Kun. Kun es inmenso, no se sabe cuánto de inmenso. Puede convertirse en un pájaro, que se llama Peng. La espalda de Peng tampoco se sabe cuántos miles de metros mide; sube y vuela, sus alas parecen nubes en el cielo. El pájaro causa turbulencias en el mar del Sur. El mar del sur es Tianchi.

齊諧者,志怪者也。諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也。」

El libro “Armonía Universal” recoge cosas increíbles sobre Peng. El libro dice: “Peng emigró al mar del sur, con sus alas provocando olas de tres mil metros, y mientras ascendía 45 mil kilómetros, creaba remolinos. Peng tardó seis meses en llegar del mar del norte al mar del sur”.

野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也亦若是,則已矣。

En las bajas altitudes había mucho polvo y niebla, llevándose volando a las especies que vivían allí. ¿Era el cielo azul o es que no era posible ver su final? Peng pensó desde arriba.

且夫水之積也不厚,則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟,置杯焉則膠,水淺而舟大也。風之積也不厚,則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣,而後乃今培風;背負青天而莫之夭閼者,而後乃今將圖南。

Si no hay agua suficiente, un gran barco no podrá flotar. Si derramas el agua de un vaso en el suelo, los pequeños restos de suciedad serán como barcos y flotarán. Pero si pones el vaso en el agua, el vaso no flotará ya que el agua no es tan profunda. Entonces, si el viento no es lo suficientemente espeso, no puede tener la fuerza suficiente para soportar las enormes alas de Peng. Por tanto, cuando Peng vuela 45 mil kilómetros, necesita viento bajo sus alas. Solo así, podrá volar por el cielo azul sin nada que lo detenga, y así llegará al sur.

蜩與學鳩笑之曰:「我決起而飛,槍榆、枋,時則不至而控於地而已矣,奚以之九萬里而南為?」適莽蒼者三湌而反,腹猶果然;適百里者宿舂糧;適千里者三月聚糧。

La cigarra y las moscas se reían de Peng diciendo: “Yo despego rápidamente del suelo para ir a la rama del olmo y rápidamente me caigo al suelo. ¿Por qué quieres ir al mar del Sur a una altura de 45 mil kilómetros? Para ir a las afueras, necesito tres comidas para tener mi estómago lleno. Para alejarme cientos de kilómetros, necesitas toda la noche para preparar la comida. Para alejarse miles de kilómetros, necesitarás tres meses de preparación”.

之二蟲又何知!小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎!

¿Qué sabrán estas pequeñas criaturas? La pequeña inteligencia no puede relacionarse con la gran sabiduría, la vida corta no puede entender el significado de una larga vida. ¿Qué significa esto? Las setas no saben nada del amanecer y el crepúsculo. La cigarra de verano no sabe nada de la primavera y el otoño. Eso significa una vida corta. En el sur del Estado de Chu había una gran Tortuga llamada Mingling, que vivió quinientas primaveras y otoños; antiguamente había un árbol, que existió ocho mil primaveras y otoños. Eso significa una vida larga. El Ancestro Pen es conocido por su longevidad. Si la gente se comparase con él, ¿no se avergonzarían?

湯之問棘也是已。窮髮之北,有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其脩者,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,背若泰山,翼若垂天之雲,摶扶搖羊角而上者九萬里,絕雲氣,負青天,然後圖南,且適南冥也。

En las preguntas de Tang hacia Ji se decían cosas similares: “En el desnudo e infecundo norte, hay un océano vasto y negro: TIANCHI. Ahí hay un pez con una envergadura de varios miles de kilómetros, cuyo nombre es KUN. También hay un pájaro llamado PENG, su espalda es como la montaña TAI, y sus alas son como nubes en el cielo. Un remolino se forma hacia arriba, con espirales similares a un cuerno de cabra, hasta 45 mil kilómetros, dejando tras de sí el cielo azul, emprendiendo su curso hasta el océano del Sur”.

斥鴳笑之曰:「彼且奚適也?我騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?」此小大之辯也。

Un pájaro que vuela a baja altura se mofó de él y dijo: “¿A dónde va? Yo me adentro con dificultad en el mar y salgo de nuevo cuando apenas he alcanzado unos pocos metros, y vuelvo a volar de nuevo sobre la maleza y los arbustos; y este es el vuelo perfecto. ¿A dónde va esta criatura?” Esto muestra la diferencia entre el pequeño y el grande.

故夫知效一官,行比一鄉,德合一君而徵一國者,其自視也亦若此矣。

Entonces, sabemos que la inteligencia necesaria para una tarea, el comportamiento apropiado para liderar un pueblo, el mérito que corresponde a un gobernante, no son más que el punto de vista de cada uno, como el pájaro que vuela a baja altura.

而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之竟,斯已矣。彼其於世,未數數然也。雖然,猶有未樹也。

Y Song Jiang es el que se reía de ellos. Aunque el mundo entero aclamase a Song Jiang, él no se sentiría aclamado, y aunque el mundo entero lo hubiese criticado, tampoco habría cambiado un ápice su visión; tenía muy clara la distinción entre su propio juicio y el juicio de los demás, y tenía muy claro el límite entre la gloria y la deshonra. El mundo era indiferente para él y aun así, él podía alcanzar el máximo rango.

夫列子御風而行,泠然善也,旬有五日而後反。彼於致福者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無己,神人無功,聖人無名。

Lie Yukou despegó montado en el viento y proseguía su camino con admirable indiferencia al mundo externo y volviendo a su lugar después de quince días. Tampoco estaba preocupado por conseguir felicidad o fortuna. Además, aunque él pudiese evitar el hecho de caminar, había algo a lo que tenía que esperar. ¿Qué es a lo que tiene que esperar alguien tan poderoso que puede montarse en el cielo y la tierra? Por tanto, se dice: “El hombre perfecto no es egoísta, el sabio no necesita cumplidos, ni le preocupa la reputación”.

堯讓天下於許由,曰:「日月出矣,而爝火不息,其於光也,不亦難乎!時雨降矣,而猶浸灌,其於澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然,請致天下。」

El emperador Yao, en su abicación, proponiéndole el trono a Xu You, dijo: “Cuando el sol y la luna hayan salido, si las antorchas todavía no se han apagado, ¿no sería su luz inútil? Cuando las lluvias estacionales aparezcan, si todavía seguimos regando el suelo, ¿no sería un trabajo inútil? Maestro, toma el trono y el reino estará bien gobernado. Si sigo continúo en el trono, mi deficiencia será evidente, por lo te suplico que cojas el trono”.

許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者,實之賓也,吾將為賓乎?鷦鷯巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君!予無所用天下為。庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」

Xu You dijo: “Señor, gobiernas el renio y el reino está bien gobernado. Si ocupo tu lugar, ¿no lo estaría haciendo por la fama? Pero el nombre no es sino el huésped de la realidad, ¿debo jugar el papel del huésped? El pájaro hace su nido en el bosque profundo, pero sólo en una única rama; el topo bebe del río, pero sólo toma lo que llena su estómago.  Ve a casa y relájate; no tengo nada que hacer con el trono. Incluso si el chef no está haciendo un gran trabajo en la administración de la cocina, la persona que desempeña el papel del difunto y el sacerdote no saltan sobre las barricas de vino y el tajo para tomar su lugar.

肩吾問於連叔曰:「吾聞言於接輿,大而無當,往而不反。吾驚怖其言,猶河漢而無極也,大有逕庭,不近人情焉。」連叔曰:「其言謂何哉?」曰:「藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五穀,吸風飲露。乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」

Jian Wu preguntó a Lian Shu: “Yo he escuchado las palabras de Jie Yu, son grandes pero no tienen valor, que se va a su tema sin volver jamás. Estaba sorprendido por sus palabras, como la Vía Láctea, que no tiene principio ni fin. Sus palabras estaban muy alejadas de la realidad. Lian Shu preguntó: “¿Qué dijo?”. El otro respondió: “Lejos en la colina de Gu Ye residía un hombre que parecía un espíritu cuya carne y piel era tan suave como el hielo y tan blanca como la nieve; su manera de actuar era elegante y delicada como el de una doncella; aunque él no comía grano, inhaló el viento y se bebió el rocío. Cabalgaba sobre las nubes y conducía a los dragones, vagando y divirtiéndose más allá de los cuatro mares. Por el poder espiritual que ostenta, él puede salvar a hombres de la enfermedad, y asegurar que todos los años hubiese buenas cosechas”. Esas palabras me parecieron locas e incoherentes y no los creí.

連叔曰:「然,瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礡萬物,以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠,將猶陶鑄堯、舜者也,孰肯以物為事!宋人資章甫而適諸越,越人斷髮文身,無所用之。堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。」

Lian Shu dijo: “Así es. El ciego no conoce la belleza de las figuras elegantes, ni el sordo de los sonidos de las campanas y los tambores. Pero, ¿cómo puede esta limitación sólo mostrarse en las facultades físicas? La inteligencia también tiene limitaciones y tus palabras reflejan que este es tu caso. La virtud del hombre del que hablas tomaría una gran cantidad de cosas y la resumiría en una sola. El mundo grita en su desorden, ¿pero por qué debería hacerse cargo de los asuntos de este mundo? Nada puede dañar a dicho hombre. Ni las mayores inundaciones, alcanzando el cielo, podrían ahogarlo. Tampoco sentiría el fervor de los mayores calores que derriten los metales y piedras hasta que se convirtiesen en líquido. Del polvo y la suciedad podría moldear a hombres como Yao y Shun. ¿Por qué debería manejar los problemas triviales de la sociedad? Un hombre de Song, que se ganaba la vida vendiendo sombreros ceremoniales, fue con ellos al reino de Yue, pero la gente de Yue se corta el pelo y se tatúa sus cuerpos, así que los sombreros eran inútiles para ellos. Yao gobernó a la gente del imperio y mantuvo un gobierno dentro de los cuatro mares. Él fue a ver a los cuatro sabios en el monte de Gu Ye y cuando volvió a su capital al sur del río FEN, se olvidó completamente de su reino.

惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實五石,以盛水漿,其堅不能自舉也。剖之以為瓢,則瓠落無所容。非不呺然大也,吾為其無用而掊之。」

Huizi le dijo a Zhuangzi: “El rey de Wei me dio algunas semillas de una calabaza gigante. Las planté y cuando ya había crecido, podía pesar hasta 400 kilos. Lo usaba para guardar agua, pero era tan pesado que no podía levantarlo por mí mismo. Lo corte en dos para hacer vasos de agua; pero eran tan anchas e inestables que no podrían mantener el líquido. No eran más que cosas grandes pero inútiles. Debido a su inutilidad, lo rompí en mil pedazos”.

莊子曰:「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請買其方百金。聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,不過數金;今一朝而鬻技百金,請與之。』客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手一也,或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!」

Zhuangzi contestó: “Ha sido estúpido, maestro, en el uso de las cosas grandes. Había un hombre de SONG que era muy bueno haciendo un bálsamo para evitar que las manos se agrietasen. Su familia lo había usado por generaciones para su negocio de seda blanqueadora. Un viajero lo supo e intentó comprar dicha fórmula por cien onzas de plata. Los parientes se reunieron y consideraron la propuesta. <<Hemos estado blanqueando seda por generaciones y nunca hemos ganado tanto dinero. Ahora en una mañana podemos venderle a este hombre nuestro arte por cien onzas. Hagámoslo>>. El viajero se fue con la fórmula y se la contó al rey de Wu. El rey le dio el mando de su flota para luchar contra el reino de Yue. Era invierno y había una batalla naval con Yue, que ganó Wu. El rey cogió un trozo de la tierra conquistada y se la ofreció al viajero. Evitar que las manos se agrieten era igual en ambos casos, pero en un caso condujo a la consecución de un feudo y en el otro sólo les permitía a sus dueños blanquear seda. La diferencia estuvo en el uso de la fórmula. Ahora tenías calabazas lo suficientemente grandes para guardar 400 kilos, ¿por qué no pensaste en hacer barriles, mediante las cuales podrías haber flotado en ríos y largos, en lugar de quejarte al descubrir que eran inútiles para sostener cualquier cosa? Tu mente, maestro, parecería haberse cerrado contra toda la inteligencia.

惠子謂莊子曰:「吾有大樹,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規矩,立之塗,匠者不顧。今子之言,大而無用,眾所同去也。」

Huizi dijo a Zhuangzi: “Tengo un árbol grande, que los hombres llama Ailantos. Su tronco se ensancha a un gran tamaño, pero no es adecuado para que un carpintero lo trabaje; sus ramas están anudadas y torcidas. Aunque se plante en el camino, un artesano no volvería la cabeza para mirarlo. Ahora señor, sus palabras son grandiosas pero faltas de aplicación, lo que todo el mundo busca”.

莊子曰:「子獨不見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不避高下;中於機辟,死於罔罟。今夫斄牛,其大若垂天之雲。此能為大矣,而不能執鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下?不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!」

Zhuangzi contestó: “¿Has visto alguna vez a un gato montés o a una comadreja? Allí está, agachado y bajo, hasta que el viajero se acerca; al este y al oeste salta, evitando lo que es alto o bajo, hasta que es atrapado en una trampa, o muere en una red. También está el Yak, tan grande que es como una nube que cuelga en el cielo. En realidad, es grande, pero no puede atrapar ratones. Usted, señor, tiene un árbol grande y está preocupado porque no sirve de nada. ¿Por qué no lo planta en un terreno donde no hay nada más, o en una amplia y estéril selva? Allí podrá pasear ociosamente a su lado, o en el disfrute de la tranquilidad sin problemas dormir debajo de ella. Ni el hacha ni la cuenta acortarán su existencia; no habrá nada que pueda dañarlo. ¿Qué hay en su inutilidad para causarte angustia?”

 

 

Español, Filosofia

¿Cómo se le puso freno al poder político en Europa y China?

Autor: Javier Caramés Sánchez 

En esta entrada analizaré dos formas diferentes de ponerle freno al poder político. Una se basa en el sometimiento a una autoridad impersonal o supra humana, la otra se basa en el respecto al orden natural de las cosas. La primera se desarrolló en Europa mientras que la segunda es propia de la civilización china.

Antes entrar en el análisis, mostraremos lo que entendemos como poder político, término que definiremos como un grupo de personas organizado y dirigidos por un líder que ejerce de forma legítima la coacción. Tal y como dijeron Zhuangzi y los defensores de las teorías predatorias del estado, el origen del poder político está en bandas de bandidos que pusieron a trabajar para ellos a las personas que dominaron y consiguieron hacerles creer  que esto lo hacían por su propio interés. No vamos a entrar a debatir si es necesaria o no la coacción del estado. Sobre este tema recomendamos  este debate entre Juan Ramón Rallo y Miguel Anxo Bastos Boubeta.

En Europa, desde muy antiguo, el poder político siempre a estado sometido a un ente suprahumano superior. Tradicionalmente dicho poder estuvo encarnado en Dios. Él representaba la verdad absoluta y ningún gobernante podía, al menos teoría, quebrantar su ley. Asimismo, ni gobernante ni su corte estaban autorizados para interpretar la voluntad de Dios. Esto correspondía a la Iglesia.

Este modelo de continencia de poder político sufrió desde la Revolución Francesa hasta el siglo XX una transformación en lo aparente. Es decir, esa autoridad supra humana que antiguamente era Dios se convirtió en la gente. La voluntad del altísimo fue sustituida por la de un colectivo.  Este colectivo fue entendido de diversas maneras. Por ejemplo, para las ideologías nacionalistas el colectivo es la gente que constituye una nación mientras que para las socialistas esto colectivo lo constituía la clase obrera. De la misma forma que el gobernante antiguamente debía estar sometido a la ley de Dios, en la actualidad los políticos deben acatar la voluntad de las masas encarnada en ideologías como el socialismo o el nacionalismo. La ciencia moderna también apela a un orden superior abstracto cuyas leyes debe obedecer el poder político. No es de extrañar que con frecuencia se tienda a justificar la acción política con la autoridad de la ciencia.

En el caso chino el freno son unas enseñanzas asociadas generalmente con Confucio y sus seguidores que instan al poder político (el emperador y su corte) a adaptarse al orden natural de las cosas, no actuar y no hacer sufrir al pueblo ni empobrecerlo con impuestos. El gobernante dentro de los ideales de Confucio debía ser un modelo de virtud para el resto. Su autoridad debía basarse en la ejemplaridad antes que en la coerción y los castigos. El mandatario debía instruir en el lǐ 禮 a su corte formada por ministros cuyo criterio de selección era su talento más que su nacimiento. De hecho, desde la dinastía Han, el acceso a la corte se hacía por oposición. Estos exámenes de acceso no median tanto conocimientos técnicos como el de conocimiento de unos ideales cuyo énfasis se ponía en el cultivo de la virtud. De acuerdo con estos ideales, el poder político debía poner por encima el bienestar del pueblo no siendo lícito que la corte tuviese muchos gastos ni, todavía menos, asfixiar al pueblo con altos impuestos. De hecho, hubo en momentos puntuales de la historia de China en los que los impuestos fueron simplemente abolidos. Un caso muy conocido fue el reinado del emperador Wen durante la dinastía Han durante el cual los impuestos fueron eliminados.

A menudo se ve a los gobernantes orientales como déspotas. Ciertamente lo eran pero su esfera de poder estaba muy limitada a la corte. A diferencia de lo que ocurrió en Europa, en la China anterior al siglo XX no se produjo un control fuerte en la moralidad y modos de vida de la gente. Aunque hubo conflicto puntuales entre la religión y el poder, no se impuso una religión única y verdadera y se respetaron considerablemente las costumbres de las minorías éticas. Tal y como señala Kent Deng, (Véase:45:50), las enseñanzas de Confucio permiten que la sociedad se autorregule sin necesidad de que sea dirigida por un gobernante. Kent Deng también señala que durante la dinastía Qing el poder político dejó que la sociedad se autorregulase (Véase:41:45)

Incluso, en la actualidad, a pesar de la occidentalización de las instituciones del poder político que se dio en el siglo XX, el poder político no muestra intentos de transformación de la sociedad semejantes a los que padecemos en Europa. La renuncia a la revolución comunista que dio el propio Partido Comunista siendo su líder Deng Xiaoping o políticas que permiten la coexistencia de distintos sistemas jurídicos con fundamentos ideológicos complemente opuestos muestran un claro desinterés por transformar a la sociedad en base a unos ideales. Hong Kong o zonas económicas especiales como la de Pudong en Shanghái ponen en clara evidencia todos los principios del comunismo. Obviamente, como en la mayor parte de países del planeta (incluida España), en China hay adoctrinamiento. Sin embargo, su cometido es reforzar la autoridad del poder político y no tanto instruir a la población en verdades absolutas abstractas válidas para toda circunstancia.

Obviamente, los dos modelos de continencia del poder político mostrados en esta entrada son un arma de doble filo: de la misma forma que sirven para pararle los pies al déspota también pueden ser la forma de fortalecer todavía más su poder. En el primer modelo, el poder político puede manipular las leyes del poder supra humano al que está sometido. Es decir, puede hacer que la religión dicte los dogmas que le interesa o manipular el conocimiento para legitimar su poder. En el segundo de los modelos, el poder político puede hacer leyes para que parezca virtuoso. No es extraño que en China y los países que siguen su modelo se critique poco a la autoridad de forma abierta.

Español

¿ Por qué la occidentalización NO ha sido NI es buena para Asia?

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A menudo se utiliza el término «occidentalización» como sinónimo de progreso. Sin embargo, en las siguientes líneas analizaremos por que la «occidentalización» ha traído resultados catastróficos en ciertos países de Asia. El ejemplo más claro de esto es Corea del Norte, cuyo sistema político no es una invención genuinamente asiática sino que responde a los principios teóricos de Carlos Marx.

Antes de empezar a tratar esta cuestión, haremos una pequeña diferencia entre «contacto con occidente» y «occidentalización». Con lo primero nos  referimos a la entrada y aceptación de elementos que se suelen asociar con occidente, como por ejemplo, ciertos productos o, incluso, modos de vida. El contacto con occidente (u otras culturas) produce que, de forma espontánea, se acepten elementos culturales que, en muchos casos, mejoran la vida de la gente y hacen de ciertos países un lugar mejor para los que vienen de fuera.

Taiwán es un buen ejemplo de país en el que se han aceptados productos, costumbres y formas de vida procedentes  de Occidente, en su mayoría de Estados Unidos. En esta isla, por ejemplo, se pueden ver muchísimos Mc Donalds, donde se celebran fiestas como Halloween y abundan los restaurantes italianos. Sin embargo, al mismo tiempo que se produce un grado considerable de aceptación de lo de fuera, se mantienen elementos de la tradición china que en la República Popular de China han desaparecido. El caso más claro es la escritura. En Taiwán se utiliza la escritura china tradicional. Asimismo, muchos de elementos de la religiosidad china que han desaparecido en la República Popular de China se mantienen en Taiwán.

Frente a las costumbres o modos de vida procedentes de fuera que se aceptan de forma espontánea, la occidentalización ha consistido en procesos de modernización de la sociedad dirigidos desde el estado, lo cual dio lugar situaciones de caos con altos grados de violencia, por ejemplo, la Revolución Cultural. Este caos que dejó decenas de millones de muertos y cuyas secuelas llegan hasta el presente fue un ataque contra la tradición. Mao incitó a las masas a destruir todo lo del pasado en la idea de que había que construir la nueva China. Por eso, se destruyeron momentos históricos y se llevó a cabo una campaña contra lo que se relacionaba con el confucianismo. También fueron perseguidas las prácticas religiosas populares que fueron tachadas de supersticiones y se puso a los hijos en contra de los padres. Todos estos ataques contra la tradición produjo uno de los desastres más grandes de la historia de China.

La Occidentalización es una manifestación  de lo que Hayek denominó «la fatal arrogancia». Es decir, la creencia de que una sociedad organizada desde arriba con  mandatos coactivos funciona mejor que una sociedad basada en un orden espontáneo. De esta fatal arrogancia de la que habla Hayek son hijos el nacional-socialismo y el comunismo, ideologías que, de la misma forma que en Europa, padecieron también varios países de Asia.

Afortunadamente, a día de hoy se está produciendo un claro retroceso de esta mala influencia de la falta arrogancia, aunque, por desgracia, todavía queda un régimen comunista en Corea del Norte donde el gobierno organiza toda la vida de la gente sobre la que ejerce el poder. En otros países, también quedan algunos restos de instituciones que responden a la fatal arrogancia de Hayek. Estos países no son sólo la República Popular de China sino otros países habitualmente asociados con el capitalismo como Corea del Sur o Taiwán. Si bien en estos países, los gobiernos fueron muchos respetuosos con la tradición, se llevaron a cabo políticas de carácter estatista, hubo un grado alto de dirigismo de la economía  por parte del gobierno, se crearon numerosas empresas estatales  y se establecieron sistemas educativos altamente centralizados. No en vano, Chiang Ching-kuo, el hijo de Chiang Kai-shek, estudió en la Unión Soviética.

Lao Tsé y Zhuangzi pusieron de relieve no sólo las limitaciones del lenguaje que las palabras y el conocimiento pueden servir al gobernante para fortalecer su dominio. Asimismo, desarrollaron el ideal de la no-acción. Esto es, que el gobernante debía dejar que las cosas siguiesen su curso natural. Dicho ideal fue adoptado por la Escuela Confuciana, cuya ideología fue predominante a lo largo de la historia de China. Confucio rechaza los castigos. El buen gobernante debía ser un modelo de virtud para el resto y comportarse según un modelo de conducta procedente del pasado. Esto es, un modelo de conducta basada en un orden espontáneo producto de una tradición y no de un conjunto de razonamientos lógicos o utopías.

En conclusión, el contacto con Occidente y otras culturas es  bueno. Sin embargo, no todos los países necesitan (ni deben) tener una misma forma de gobierno. Un sistema que funciona en el norte de Europa no necesariamente funciona en Asia o África y viceversa. Asimismo, la sociedad se guía por normas de naturaleza espontánea que son difíciles de verbalizar. El exceso de confianza en la lógica y la razón produce el caos. Es imposible reducir a premisas simples el orden espontáneo de lo social. Este orden espontáneo es producto de una tradición validada por muchos años de experiencia. La occidentalización que se produjo en el siglo XX en Asia Oriental supuso la negación de costumbres y normas sociales producto de tradiciones de cientos o, incluso, miles de años. Esta negación de lo espontáneo sólo trajo caos, pobreza y falta de libertad.

Autor:

Javier Caramés Sánchez 

Filosofia

¿ Cuál es la diferencia entre Occidente y China? (I)

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En primer lugar, nos gustaría empezar este artículo llamando la atención sobre lo que definiremos como «China» y «Occidente». Consideramos que China es la tradición intelectual y cultural cuya base es el Período de los Reinos Combatientes y, en cierta medida, la dinastía Han y que Occidente es la tradición intelectual que procede de las civilizaciones grecorromanas.

¿Por qué empleo este criterio? De la misma forma que los pensadores griegos establecieron lo que significan conceptos como la religión, la política o la ética, los pensadores chinos establecieron el significado de conceptos como dào 道, 德 o xiào 孝 ( Siguiendo las convenciones, podemos traducir estos sinogramas como «vía», «virtud» y «piedad filial»)

Por este motivo, consideramos necesario estudiar los conceptos establecidos en las mencionadas civilizaciones clásicas para entender la diferencia entre Occidente y China. Por supuesto, no consideramos que esta sea la única metodología posible para abordar esta problemática pero tengo la esperanza de que pueda contribuir a comprender mejor  la diferencia entre la cultura china y la occidental.

Para ello escribiremos una serie de artículos en Chinacerca y empezaremos con el sinograma dào 道 «la vía». El dào 道 hace referencia a una vía tanto en sentido literal como en sentido metafórico. En este último caso, es una vía por la que se puede mover un individuo en su vida o el gobernante de un país. En el Período de los Reinos Combatientes muchos intelectuales investigaron y reflexionaron sobre cuál debía ser el dào 道 para gobernar un país. Las opiniones sobre el dào 道 que más transcendieron fueron las de Lao Tsé y Zhuangzi, filósofos clasificados posteriormente con el nombre de dàojiā 道家 que, literalmente, quiere decir Escuela de la Vía.

Lao Tsé y Zhuangzi veían el dào 道 como algo que no podía ser verbalizado wúmíng 無名 y no podía tener forma wúxíng 無形. El lenguaje no puede ( ni debe) establecer una única vía que deba seguir todo el mundo. Una vía puede ser buena dependiendo siempre de las circunstancias y no de criterios absolutos.

En cierto modo, el resto de escuelas de filosofía también veían el dào 道como algo difícil de expresar en forma de palabras o enunciados. Por ejemplo, Confucio tiende a rechazar la ley 法 a favor de las normas de conducta lǐ 禮 y la virtud 德. Ambos debían ser aprendidos a través de la imitación. Por eso, el buen hijo debía observar la conducta de su padre e imitarle. Para Confucio es la imitación de un buen dào道 lo que lleva al orden y no la coerción y los castigos. El buen gobernante debe ser un modelo de virtud cuya vía sea seguida por el resto.

Asimismo, Han Feizi cuya filosofía es completamente opuesta a la de Lao Tsé y Zhuangzi (Han Feizi creía en que debía existir un gobernante con mucho poder mientras que Lao Tsé y Zhuangzi ven el poder político como algo negativo), acepta que el dào 道 es algo que es cambiante y no es posible de expresar con palabras. Han Feizi considera que no existe una única vía para gobernar sino que este depende de las circunstancias. Un dào 道 bueno en el pasado no necesariamente sirve para gobernar el presente.

Por lo tanto, tenemos en el pensamiento chino una clara tendencia a asumir que la vía por la que un individuo se conduce así mismo, un padre a su familia o un gobernante a su país es algo cambiante y difícil de verbalizar. Esta vía no siempre se puede basar en proposiciones sobre la realidad expresadas con lenguaje. Su validez no necesariamente depende de que se ajuste a determinados dogmas o axiomas sino que valga para unas circunstancias. Asimismo, los que siguen esta vía no necesariamente han de seguir dogmas o verdades absolutas sino la conducta de quien la conoce ( Con conducta nos referimos a xíng 行 que también significa «moverse»)

Por este motivo, consideramos que una diferencia fundamental entre la cultura occidental y la china que se ha de tener muy en cuenta es la siguiente: en la primera se tiende a confiar más en una serie de dogmas o verdades absolutas expresadas con palabras que conducen a lo bueno. Por el contrario, en la segunda se tiende a confiar más la imitación de unas conductas, generalmente avaladas por el pasado, que conducen a lo bueno.

Autor:

Javier Caramés Sánchez

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Español, Filosofia

El conocimiento como forma de dominio (1)  

Dejando al margen los graves problemas éticos que presenta la limitación de la iniciativa individual, la injerencia del poder en la sociedad no puede funcionar sin provocar el caos. La razón es muy sencilla: es imposible que el que pretende dirigir la sociedad desde arriba se haga con toda la información necesaria tan ingente propósito. Esta es precisamente la causa por la que el comunismo fracasa sistemáticamente.

Las leyes por las que se rige la sociedad son tan complejas que no se pueden reducir a preceptos aplicables a toda circunstancia. La creencia de que esto es posible es, simplemente, una manifestación de lo que Hayek denominó la fatal arrogancia. No fue Hayek el único que advirtió del problema de información del gobernante para dirigir a la sociedad hacia un fin. Más de dos mil años antes, Lao Tsé señaló que no existe una forma de gobierno duradera que se pueda verbalizar.

Los hechos demuestran esto. Toda vez que, basándose en los preceptos de una forma un gobierno supuestamente infalible, una élite ha intentado dirigir a la sociedad hacia un fin se ha producido el caos y los resultados opuestos a lo que se pretendía. El caso más obvio de esto son los regímenes comunistas que trajeron justo lo contrario de lo que decían perseguir: falta de libertad , pobreza y desigualdades.

¿ Por qué entonces, a pesar de la evidencia, hay quienes dicen tener la fórmula para organizar la sociedad desde arriba? A Zhuangzi se le atribuyen las siguientes palabras:

«El que roba una hebilla es ejecutado pero el que roba un país se convierte en señor feudal y establece la humanidad y la justicia ¿ No es esto robar la humanidad, la justicia, el saber y el conocimiento? »(Zhuangzi, Capítulos exteriores, 3 )

De la misma forma que Zhuangzi, los defensores de las teorías predatorias del estado también sostienen que el estado, lejos de ser producto de un supuesto pacto social, es el fruto de la conquista. Su origen son un grupo de bandidos que se apoderan de un territorio. A diferencia de los delincuentes convencionales, estos intentan convertirse en personas de respeto y, para ello, se nombran a sí mismos reyes, otorgan títulos como el de duque a sus secuaces y justifican sus crímenes transformándolos en actos heroicos. Tal y como señala el profesor Miguel Anxo Bastos Boubeta, es ley de hierro de la historia que una clase dominante adoctrine a la comunidad sobre la que ejercen el control en una fórmula política.

A Zhuangzi también se le atribuye las siguientes palabras:

«Los ladrones, después de abrir cajas dejándolas vacías y llevándose sus cosas con un saco, es necesario que las aten, las canden y las apresen con fuerza para conservarlas. Esto es lo que se denomina vulgarmente conocimiento. »(Zhuangzi, Capítulos exteriores, 3 )

Zhuangzi nos muestra que el saber (zhi 知) es utilizado por los ladrones para conservar su botín. Estos ladrones que menciona Zhuangzi son los que conquistan un territorio. Estos no sólo emplean la fuerza de sus armas sino que se preocupan por imponer una visión de la realidad concreta en la gente a la que dominan.

Por todo esto, de la misma forma que el conquistador necesita buenas armas para ganar una guerra y, posteriormente, imponer su orden, debe también adoctrinar a los que domina en su visión sobre las cosas y su moral. La mejor forma de esto es disponer de una ideología bien elaborada como, por ejemplo, el comunismo. Imponer los ideales de una utopía es la mejor forma de robar un país y dominarlo. Por eso, a pesar de que desde el punto de vista de los resultados nefastos que acaba produciendo la transformación de una sociedad según unos ideales, el que quiere dominar a una sociedad ve en las ideologías, especialmente en las prometen el paraíso en la tierra, una forma de apresar y amarrar su poder sobre un país.