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Zhuangzi: Vagando libremente (I)

Zhuangzi Institute tiene el placer de anunciarles la traducción realizada del chino clásico al español de uno de los pasajes más representativos de la filosofía de Zhuangzi, el Xiaoyao (逍遙遊), que podemos traducir por Vagando libremente.

En dicho texto, observamos una clara defensa de los diferentes puntos de vista del individuo (que podemos identificar con el subjetivismo), así como se puede encontrar una defensa al comercio que radica en la diferente utilidad que los individuos otorgan a los mismos bienes, en función del fin para el que se destinan. Asimismo, observamos un rechazo a la figura del governante y a la política, y una defensa al sabio-hermintaño. Todo ello encaja perfectamente con una filosofía libertaria, muy similar a la propugnada por la Escuela Austríaca de Economía.

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A continuación el texto:

逍遙遊

Vagando libremente

Zhuangzi

Traducción: Antonio Vegas                                                                                Fecha: 16/11/2017


北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。南冥者,天池也。

En el mar del norte hay un pez, que se llama Kun. Kun es inmenso, no se sabe cuánto de inmenso. Puede convertirse en un pájaro, que se llama Peng. La espalda de Peng tampoco se sabe cuántos miles de metros mide; sube y vuela, sus alas parecen nubes en el cielo. El pájaro causa turbulencias en el mar del Sur. El mar del sur es Tianchi.

齊諧者,志怪者也。諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也。」

El libro “Armonía Universal” recoge cosas increíbles sobre Peng. El libro dice: “Peng emigró al mar del sur, con sus alas provocando olas de tres mil metros, y mientras ascendía 45 mil kilómetros, creaba remolinos. Peng tardó seis meses en llegar del mar del norte al mar del sur”.

野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也亦若是,則已矣。

En las bajas altitudes había mucho polvo y niebla, llevándose volando a las especies que vivían allí. ¿Era el cielo azul o es que no era posible ver su final? Peng pensó desde arriba.

且夫水之積也不厚,則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟,置杯焉則膠,水淺而舟大也。風之積也不厚,則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣,而後乃今培風;背負青天而莫之夭閼者,而後乃今將圖南。

Si no hay agua suficiente, un gran barco no podrá flotar. Si derramas el agua de un vaso en el suelo, los pequeños restos de suciedad serán como barcos y flotarán. Pero si pones el vaso en el agua, el vaso no flotará ya que el agua no es tan profunda. Entonces, si el viento no es lo suficientemente espeso, no puede tener la fuerza suficiente para soportar las enormes alas de Peng. Por tanto, cuando Peng vuela 45 mil kilómetros, necesita viento bajo sus alas. Solo así, podrá volar por el cielo azul sin nada que lo detenga, y así llegará al sur.

蜩與學鳩笑之曰:「我決起而飛,槍榆、枋,時則不至而控於地而已矣,奚以之九萬里而南為?」適莽蒼者三湌而反,腹猶果然;適百里者宿舂糧;適千里者三月聚糧。

La cigarra y las moscas se reían de Peng diciendo: “Yo despego rápidamente del suelo para ir a la rama del olmo y rápidamente me caigo al suelo. ¿Por qué quieres ir al mar del Sur a una altura de 45 mil kilómetros? Para ir a las afueras, necesito tres comidas para tener mi estómago lleno. Para alejarme cientos de kilómetros, necesitas toda la noche para preparar la comida. Para alejarse miles de kilómetros, necesitarás tres meses de preparación”.

之二蟲又何知!小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎!

¿Qué sabrán estas pequeñas criaturas? La pequeña inteligencia no puede relacionarse con la gran sabiduría, la vida corta no puede entender el significado de una larga vida. ¿Qué significa esto? Las setas no saben nada del amanecer y el crepúsculo. La cigarra de verano no sabe nada de la primavera y el otoño. Eso significa una vida corta. En el sur del Estado de Chu había una gran Tortuga llamada Mingling, que vivió quinientas primaveras y otoños; antiguamente había un árbol, que existió ocho mil primaveras y otoños. Eso significa una vida larga. El Ancestro Pen es conocido por su longevidad. Si la gente se comparase con él, ¿no se avergonzarían?

湯之問棘也是已。窮髮之北,有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其脩者,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,背若泰山,翼若垂天之雲,摶扶搖羊角而上者九萬里,絕雲氣,負青天,然後圖南,且適南冥也。

En las preguntas de Tang hacia Ji se decían cosas similares: “En el desnudo e infecundo norte, hay un océano vasto y negro: TIANCHI. Ahí hay un pez con una envergadura de varios miles de kilómetros, cuyo nombre es KUN. También hay un pájaro llamado PENG, su espalda es como la montaña TAI, y sus alas son como nubes en el cielo. Un remolino se forma hacia arriba, con espirales similares a un cuerno de cabra, hasta 45 mil kilómetros, dejando tras de sí el cielo azul, emprendiendo su curso hasta el océano del Sur”.

斥鴳笑之曰:「彼且奚適也?我騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?」此小大之辯也。

Un pájaro que vuela a baja altura se mofó de él y dijo: “¿A dónde va? Yo me adentro con dificultad en el mar y salgo de nuevo cuando apenas he alcanzado unos pocos metros, y vuelvo a volar de nuevo sobre la maleza y los arbustos; y este es el vuelo perfecto. ¿A dónde va esta criatura?” Esto muestra la diferencia entre el pequeño y el grande.

故夫知效一官,行比一鄉,德合一君而徵一國者,其自視也亦若此矣。

Entonces, sabemos que la inteligencia necesaria para una tarea, el comportamiento apropiado para liderar un pueblo, el mérito que corresponde a un gobernante, no son más que el punto de vista de cada uno, como el pájaro que vuela a baja altura.

而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之竟,斯已矣。彼其於世,未數數然也。雖然,猶有未樹也。

Y Song Jiang es el que se reía de ellos. Aunque el mundo entero aclamase a Song Jiang, él no se sentiría aclamado, y aunque el mundo entero lo hubiese criticado, tampoco habría cambiado un ápice su visión; tenía muy clara la distinción entre su propio juicio y el juicio de los demás, y tenía muy claro el límite entre la gloria y la deshonra. El mundo era indiferente para él y aun así, él podía alcanzar el máximo rango.

夫列子御風而行,泠然善也,旬有五日而後反。彼於致福者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無己,神人無功,聖人無名。

Lie Yukou despegó montado en el viento y proseguía su camino con admirable indiferencia al mundo externo y volviendo a su lugar después de quince días. Tampoco estaba preocupado por conseguir felicidad o fortuna. Además, aunque él pudiese evitar el hecho de caminar, había algo a lo que tenía que esperar. ¿Qué es a lo que tiene que esperar alguien tan poderoso que puede montarse en el cielo y la tierra? Por tanto, se dice: “El hombre perfecto no es egoísta, el sabio no necesita cumplidos, ni le preocupa la reputación”.

堯讓天下於許由,曰:「日月出矣,而爝火不息,其於光也,不亦難乎!時雨降矣,而猶浸灌,其於澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然,請致天下。」

El emperador Yao, en su abicación, proponiéndole el trono a Xu You, dijo: “Cuando el sol y la luna hayan salido, si las antorchas todavía no se han apagado, ¿no sería su luz inútil? Cuando las lluvias estacionales aparezcan, si todavía seguimos regando el suelo, ¿no sería un trabajo inútil? Maestro, toma el trono y el reino estará bien gobernado. Si sigo continúo en el trono, mi deficiencia será evidente, por lo te suplico que cojas el trono”.

許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者,實之賓也,吾將為賓乎?鷦鷯巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君!予無所用天下為。庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」

Xu You dijo: “Señor, gobiernas el renio y el reino está bien gobernado. Si ocupo tu lugar, ¿no lo estaría haciendo por la fama? Pero el nombre no es sino el huésped de la realidad, ¿debo jugar el papel del huésped? El pájaro hace su nido en el bosque profundo, pero sólo en una única rama; el topo bebe del río, pero sólo toma lo que llena su estómago.  Ve a casa y relájate; no tengo nada que hacer con el trono. Incluso si el chef no está haciendo un gran trabajo en la administración de la cocina, la persona que desempeña el papel del difunto y el sacerdote no saltan sobre las barricas de vino y el tajo para tomar su lugar.

肩吾問於連叔曰:「吾聞言於接輿,大而無當,往而不反。吾驚怖其言,猶河漢而無極也,大有逕庭,不近人情焉。」連叔曰:「其言謂何哉?」曰:「藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五穀,吸風飲露。乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」

Jian Wu preguntó a Lian Shu: “Yo he escuchado las palabras de Jie Yu, son grandes pero no tienen valor, que se va a su tema sin volver jamás. Estaba sorprendido por sus palabras, como la Vía Láctea, que no tiene principio ni fin. Sus palabras estaban muy alejadas de la realidad. Lian Shu preguntó: “¿Qué dijo?”. El otro respondió: “Lejos en la colina de Gu Ye residía un hombre que parecía un espíritu cuya carne y piel era tan suave como el hielo y tan blanca como la nieve; su manera de actuar era elegante y delicada como el de una doncella; aunque él no comía grano, inhaló el viento y se bebió el rocío. Cabalgaba sobre las nubes y conducía a los dragones, vagando y divirtiéndose más allá de los cuatro mares. Por el poder espiritual que ostenta, él puede salvar a hombres de la enfermedad, y asegurar que todos los años hubiese buenas cosechas”. Esas palabras me parecieron locas e incoherentes y no los creí.

連叔曰:「然,瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礡萬物,以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠,將猶陶鑄堯、舜者也,孰肯以物為事!宋人資章甫而適諸越,越人斷髮文身,無所用之。堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。」

Lian Shu dijo: “Así es. El ciego no conoce la belleza de las figuras elegantes, ni el sordo de los sonidos de las campanas y los tambores. Pero, ¿cómo puede esta limitación sólo mostrarse en las facultades físicas? La inteligencia también tiene limitaciones y tus palabras reflejan que este es tu caso. La virtud del hombre del que hablas tomaría una gran cantidad de cosas y la resumiría en una sola. El mundo grita en su desorden, ¿pero por qué debería hacerse cargo de los asuntos de este mundo? Nada puede dañar a dicho hombre. Ni las mayores inundaciones, alcanzando el cielo, podrían ahogarlo. Tampoco sentiría el fervor de los mayores calores que derriten los metales y piedras hasta que se convirtiesen en líquido. Del polvo y la suciedad podría moldear a hombres como Yao y Shun. ¿Por qué debería manejar los problemas triviales de la sociedad? Un hombre de Song, que se ganaba la vida vendiendo sombreros ceremoniales, fue con ellos al reino de Yue, pero la gente de Yue se corta el pelo y se tatúa sus cuerpos, así que los sombreros eran inútiles para ellos. Yao gobernó a la gente del imperio y mantuvo un gobierno dentro de los cuatro mares. Él fue a ver a los cuatro sabios en el monte de Gu Ye y cuando volvió a su capital al sur del río FEN, se olvidó completamente de su reino.

惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實五石,以盛水漿,其堅不能自舉也。剖之以為瓢,則瓠落無所容。非不呺然大也,吾為其無用而掊之。」

Huizi le dijo a Zhuangzi: “El rey de Wei me dio algunas semillas de una calabaza gigante. Las planté y cuando ya había crecido, podía pesar hasta 400 kilos. Lo usaba para guardar agua, pero era tan pesado que no podía levantarlo por mí mismo. Lo corte en dos para hacer vasos de agua; pero eran tan anchas e inestables que no podrían mantener el líquido. No eran más que cosas grandes pero inútiles. Debido a su inutilidad, lo rompí en mil pedazos”.

莊子曰:「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請買其方百金。聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,不過數金;今一朝而鬻技百金,請與之。』客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手一也,或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!」

Zhuangzi contestó: “Ha sido estúpido, maestro, en el uso de las cosas grandes. Había un hombre de SONG que era muy bueno haciendo un bálsamo para evitar que las manos se agrietasen. Su familia lo había usado por generaciones para su negocio de seda blanqueadora. Un viajero lo supo e intentó comprar dicha fórmula por cien onzas de plata. Los parientes se reunieron y consideraron la propuesta. <<Hemos estado blanqueando seda por generaciones y nunca hemos ganado tanto dinero. Ahora en una mañana podemos venderle a este hombre nuestro arte por cien onzas. Hagámoslo>>. El viajero se fue con la fórmula y se la contó al rey de Wu. El rey le dio el mando de su flota para luchar contra el reino de Yue. Era invierno y había una batalla naval con Yue, que ganó Wu. El rey cogió un trozo de la tierra conquistada y se la ofreció al viajero. Evitar que las manos se agrieten era igual en ambos casos, pero en un caso condujo a la consecución de un feudo y en el otro sólo les permitía a sus dueños blanquear seda. La diferencia estuvo en el uso de la fórmula. Ahora tenías calabazas lo suficientemente grandes para guardar 400 kilos, ¿por qué no pensaste en hacer barriles, mediante las cuales podrías haber flotado en ríos y largos, en lugar de quejarte al descubrir que eran inútiles para sostener cualquier cosa? Tu mente, maestro, parecería haberse cerrado contra toda la inteligencia.

惠子謂莊子曰:「吾有大樹,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規矩,立之塗,匠者不顧。今子之言,大而無用,眾所同去也。」

Huizi dijo a Zhuangzi: “Tengo un árbol grande, que los hombres llama Ailantos. Su tronco se ensancha a un gran tamaño, pero no es adecuado para que un carpintero lo trabaje; sus ramas están anudadas y torcidas. Aunque se plante en el camino, un artesano no volvería la cabeza para mirarlo. Ahora señor, sus palabras son grandiosas pero faltas de aplicación, lo que todo el mundo busca”.

莊子曰:「子獨不見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不避高下;中於機辟,死於罔罟。今夫斄牛,其大若垂天之雲。此能為大矣,而不能執鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下?不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!」

Zhuangzi contestó: “¿Has visto alguna vez a un gato montés o a una comadreja? Allí está, agachado y bajo, hasta que el viajero se acerca; al este y al oeste salta, evitando lo que es alto o bajo, hasta que es atrapado en una trampa, o muere en una red. También está el Yak, tan grande que es como una nube que cuelga en el cielo. En realidad, es grande, pero no puede atrapar ratones. Usted, señor, tiene un árbol grande y está preocupado porque no sirve de nada. ¿Por qué no lo planta en un terreno donde no hay nada más, o en una amplia y estéril selva? Allí podrá pasear ociosamente a su lado, o en el disfrute de la tranquilidad sin problemas dormir debajo de ella. Ni el hacha ni la cuenta acortarán su existencia; no habrá nada que pueda dañarlo. ¿Qué hay en su inutilidad para causarte angustia?”

 

 

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Neuroeconomics: How the brain makes decisions?

From the point of view of Taoism, there is a strong relationship between Taoist libertarian principles and the new fields of Neuroeconomics, which may support important ideas previously put forward by Austrian economists.

In this article, we are going to analyze the main contributions of Neuroeconomics to our understanding of how the brain makes decisions. Secondly, we are going to assess these contributions from the point of view of libertarian political Taoism. Finally, we are going to discuss the possible relationships between Neuroeconomics and Economics (especially with Austrian School of Economics).

  1. Contributions of Neuroeconomics

By definition, Neuroeconomics is not the same as Behavioral Economics, even though both are closely related. Behavioral economics study effects of psychological, social, cognitive and emotional factors on the economic decisions of individuals and the consequences for market prices[1]. Meanwhile, Neuroeconomics is an interdisciplinary field that seeks to explain human decision making, the ability to process multiple alternatives and to follow a course of action. It studies how economic behavior can shape our understanding of the brain, and how neuroscientific discoveries can constrain and guide models of economics[2].

As you may notice, Neuroeconomics is an interdisciplinary field, that derives from neuroscience, economics and psychology. Neuroeconomics is less focus on psychology than behavioral economics. The purpose of neuroeconomics is to understand how brain makes decisions, which brain areas are activated (receive more blood flow) when individuals makes certain decisions, how these areas are related one another, how neurons transmit information and when people finally make a choice or not[3].

Obviously, Economics is also concerned about human choices, as the subject of study is the human being. Even Ludwig von Mises called its own theory praxeology, a study of human behavior. In the same regard, Psychology share the subject of study: the human being. Neuroeconomics analyze the functioning of human brain to draw conclusions on human behavior.

For example, the ultimatum game. Neuroscientists conducted an experiment, with two participants. The first will receive an amount of money and he will decide how to share the money with the other player. He can decide whatever he wants. The second player will receive the sum decided by the first player, and he will decide to accept it or not. If the second player reject it, none player will be paid. It turned out in the experiment, that most of the unfair deals were rejected and even though the second player would be better-off he would reject his little money, considering the unfairness of the game. Moreover, the brain scanners confirmed the correlation between rejection and the brain regions related with unfairness[4].

In addition, as knowledge improve, and society develops, new interdisciplinary fields spring up[5]. An interdisciplinary field is nothing that a specialization in the knowledge that share two or more fields of study. It is important for society that those interdisciplinary fields can be developed, because otherwise these relationships (which exist) will not be analyze by experts with comparative advantage in these areas.

The main contributions of Neuroeconomics are to provide a solid scientific background to psychologists and economist to understand how brain works when deciding. For example, perceived costs are in the amygdala region. Animals with no amygdala would show a riskier behavior. On the other hand, perceived benefits are associated with nucleus accumbens. The decision will be made according to the differences between perceived benefits and costs, located in those brain areas, that would be different for each human being.

The understanding of human brain is improving and any economics or psychologist who do not include these ground-braking improvements in its own analysis will be out-of-date, as other specialist may better understand how human beings behave, which is, how the brain makes decisions.

It goes without saying that Neuroeconomics is new discipline, with few experts and building its own language and programs, even though it is evolving quite rapidly and offering quite inspiring and promising contributions.

  1. Neuroeconomics and Taoism

A very long time ago, some Chinese thinkers already discovered the basic patters of human behavior. We are going to analyze these patterns.

 

道之尊,德之貴,夫莫之命常自然。

This Dao and De veneration does not come from any instruction but from the spontaneity

Tao De Ching, Chapter 51

 

善數不用籌策

A good plan has neither calculations or strategies.

Tao De Ching, Chapter 37

 

These sentences, which appears in the Tao De Ching, shows the superiority of spontaneity over instruction, as spontaneity is based on consent and not in violence. According to Taoism, things based on consent are superior to things underpinned by violence, which are unstable. The same findings are achieved by Austrian Economist, who believe in a society base on individual freedom and contracts rather than on the monopolistic use of violence (State). Interestingly, the same findings can be found in Neuroeconomics, when analyzing the brain activity when deciding based on consent and when deciding based on violence. As the behavioral economist Daniel Kahneman pointed out[6], praising somebody how made a good job is more useful than blaming somebody how committed a mistake.

 

道常無為而無不為

Dao is always non-action, and there is nothing that it does not do.

Tao De Ching, Chapter 37

 

Again, for Taoist thinkers, Dao is based on the limit to the reason, as reason may be identified with the overuse of action. In this sense, Taoism is against the control of reason over senses, which is action. On the other hand, action is when reason control everything and senses are suppressed. In this sentence, Taoism is against rationalism. In the same way, Neuroeconomics discovered that brain could be divided in two systems: system 1 and system 2. The first is the spontaneous system (emotions, fast decisions, etc.), while the second is more rigid, slow and rational (computations, math, reason, etc.). It turned out that the spontaneous system can process significantly more information in a significantly less amount of time, which is in line with the Taoist principles.

 

人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則共。強大處下,柔弱處上。

When man is alive is soft and mild, when die it becomes rigid and hard. Living plants are also tender, when die they become dried and withered. Rigid and hard is what follows to death, soft and mild is what follows live. Therefore, an army without flexibility never wins a battle. The hard and strong will fall, the soft and weak will overcome.

Tao De Ching, Chapter 76

 

Here, Tao is also highlighting the role of spontaneity and flexibility, above violence and rigidity. Tao is spontaneous and flexible and can achieve anything. In this part, we can also identify a connection with recent discoveries about how the brain works. Human beings when they are young have a more plastic brain, which allows then to easily adapt to any circumstance and learn more easily. As human beings grow up, the brain will lose its plasticity. Flexibility and adaptation are closely related with live and youth, both in Neuroscience and in Taoism.

 

五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

The five colours blind the eye. The five tones deafen the ear. The five flavours dull the taste. Racing and hunting madden the mind. Precious things lead one astray. Therefore the sage is guided by what he feels and not by what he sees. He lets go of that and chooses this.

Tao De Ching, Chapter 12

In this part, Taoism is defending the superiority of simplicity. Complexity and abundancy can distract human beings from the main purpose. Moreover, in it says: the sage is guided by what he feels. Again, here there is a strong connection with the recent findings of both Neuroeconomics and Behavioral Economics. It turns out that system 2 (the rational part, mainly the prefrontal cortex) can only deal with a certain number of items or ideas at the same time (5-6 at most). For example, it is impossible driving, studying and solving a math problem at the same time. The rational part is limited and slow and it is unable to deal with much information. Therefore, simplicity and the use of the spontaneous system (system 1, bases on emotions and feeling) is what Taoism suggests overcoming the blockage of the reason when it deals with information.

Even more interesting, this part is also related with the Theorem of Impossibility of Socialism, created by Austrian School of Economics, which says that it is impossible to deal with the significant amount of information necessary to rule a country as the information is impossible to process by a single human being. Even more, the information is subjective and impossible to transmit, which is also related with other discovery of Neuroscience.

  1. Neuroeconomics and Economics

Recently, the Nobel Prize in Economics was given to the behavioral economist Richard Thaler, which generated controversy among Austrian Economists and Neoclassical Economists. This fact arose some argument in favor to traditional Economics and against traditional economics. In this part, we will analyze these facts in a separated way.

  • Argument 1: Neuroeconomics and Behavioral Economics are trying to put together things that are from two different fields of expertise.

Answer: Reality is enormous and complex, and the division of sciences is artificially made by human beings to better understand the world, which is chaotic and ever-changing. Philosophy evolved and appeared science which was a specialization in an area of knowledge, which brought incredible results in terms of evolution in the knowledge. However, as specialization keeps on going, many new fields will spring up, including fields specialized in the interconnection between pre-existing fields (for example, neuroscience and economics). The division of sciences is not given, but it is dynamic and it will change as circumstances make it appropriate.

  • Argument 2: Neuroeconomics and Behavioral Economics are not revolutionary.

Answer: This argument was used many times recently by different Austrian Economist, including Peter Klein[7]. They argue that Neoclassical Economics failed since the beginning and that Austrian Economics already highlighted that long time ago. Both schools are right at criticizing Neoclassical Economics assumptions as unrealistic, however, Neuroscience provide the evidence from the point of view of how brain works, while Austrian School of Economics provide the evidence from the point of view of logic, argument and theory, that fit in with the discoveries of Neuroeconomics. Both Schools are in the same direction.

Peter Klein has several articles in the matter and he is arguing against Behavioral Economics (not against Neuroeconomics), and in a very superficial way. He says that some principles of Behavioral Economics are not new, but he does not say whether they are wrong or not. Moreover, disciplines are built upon previous discoveries and scientist does not start from the scratch. Even more, if the findings of these new disciplines are in the right direction, what is the matter of criticizing them? I think the only legitim critique within science is demonstrating why something is wrong. The rest is opinion and philosophy.

  • Argument 3: There is no distinction between subjectivism and psychology.

Answer: Again, this is not a legitim scientific critique. Where is the demonstration that something is wrong? In fact, subjectivism and psychology are closely related and they are going in the same direction, which is a sign that both fields have points in common and reinforce each other. A paper called Austrian Economics Meets Behavioral Economics: The Problem of Rationality by Mario J. Rizzo, argues exactly that, but it did not deep into the details of why Behavioral Economics is concluding something that it is not true. Since the positivistic point of view of science (what something really is), there is not refutation at all. Even more, like Peter Klein, it does not mention the recent discoveries not Neuroscience, its techniques, etc. It seems that they are defending Austrian Economics rather than arguing from an objective point of view.

  • Argument 4: The conclusion of behavioral economists like Thaler suggests that State should rule society using paternalism.

In another article from the same source (Mises Institute)[8], it is argued that Thaler’s books suggest that “libertarian paternalism” recommends State to rule society. Again, this is a normative point of view, how society should be. From a positivistic point of view, there is no refutation, again.  Even though libertarian paternalism is a contradiction (because human beings are all biased, including those who rule society). On the other hand, a researcher could publish many articles and some of them would be brilliant, some would be awful, etc. We cannot judge the theories based on the researcher, but the theories in its own. Some publications of Thaler would be brilliant, while other not.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. References

 

  • Dao De Ching
  • Thinking, Fast and Slow. Daniel Kahneman.
  • Introduction to Neuroeconomics, Vasily Klucharev
  • Does Behavioral Economics Offer Anything New and True? Peter Klein
  • Thaler Wins Nobel Peter Klein
  • Libertarian paternalism David Gordon
  • Austrian Economics Meets Behavioral Economics: The Problem of Rationality by Mario J. Rizzo

[1] https://en.wikipedia.org/wiki/Behavioral_economics

[2] https://en.wikipedia.org/wiki/Neuroeconomics

[3] https://www.coursera.org/learn/neuroeconomics

[4] https://en.wikipedia.org/wiki/Ultimatum_game

[5] For example, biotechnology is an interdisciplinary field whose purpose is to use biological knowledge and technical knowledge to improve the recent developments in those fields. Cheminformatics would be another example.

[6] Thinking, Fast and Slow. Daniel Kahneman.

[7] https://organizationsandmarkets.com/2010/05/21/does-behavioral-economics-offer-anything-new-and-true/

[8] https://mises.org/library/libertarian-paternalism

 

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Seminario trimestral: Introducción al Daodejing 道德經 desde el punto de vista de la Escuela Austríaca.

 

 

f2

Coordinador: Javier Caramés Sánchez

Hora: Jueves a las 22:00 ( A partir del 14 de septiembre)

Aula virtual: https://zoom.us/j/809646332

Precio matrícula: gratuito

Inscripción 

Resumen

El Dao De Jing (道德經)es una de las principales obras del pensamiento chino clásico y la que mejor aceptación ha tenido entre los pensadores occidentales. Este libro gira en torno al concepto de Tao (道), que podemos traducir como «la Vía» y hace referencia al camino que puede seguir tanto un individuo como un país. Para comprender esta vía es necesario deshacerse de las percepciones sobre la realidad que tiene el ser humano y le impiden verla. El Dao De Jing es una crítica contra el lenguaje y, muy especialmente, contra la manipulación que ejerce sobre las palabras el poder político que, movido por sus deseos y ansias, corrompe los valores de los individuos y la sociedad.

Según Hayek, considerar que un país se puede organizar en base a premisas racionales es un error que ha dado lugar a grandes desastres políticos. El funcionamiento de la sociedad se basa en reglas muy complejas que no son fáciles de sistematizar. Lao Tsé, autor al que se le atribuye el Dao De Jing, se adelantó varios siglos y puso de manifiesto los límites de la razón. No existe ninguna vía para dirigir al ser humano que se pueda formalizar y verbalizar por completo y que valga para todas las circunstancias.

Programa:

Sesión  1: 14-09-2017 Introducción

Sesión 2: 21-09-2017 El Tao 道

Sesión 3: 28-09-2017 La nada 無 y el haber 有

Sesión 4: 05-09-2017  Los nombres 名

Sesión 5: 19-10-2017 La pureza 撲

Sesión 6: 26-10-2017 La raíz 本

Sesión 7: 02-11-2017 La que fluye por sí mismo 自然

Sesión 8: 09-11-2017  El Conocimiento 智

Sesión 9: 16-11-2017 La no-acción 無為

Sesión 10: 23-11-2017 El poder del agua 水

Sesión 11: 30-11-2017 El deseo 欲

Sesión 12: 07-12-2017 El conocer lo suficiente 知足

Sesión 14: 14-12-2017 El estado con un pueblo pequeño 小國寡民

 

 

 

 

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Lucha de libertades

Mirado en retrospectiva, siempre mantuve un espíritu muy liberal desde bien pequeño, sin nunca haber sido consciente de ello. Tal vez -me pregunto- ese espíritu sea algo consustancial al ser humano. Rehúso las imposiciones u obligaciones, apenas he admitido el carácter obligatorio de la vida. Por el contrario, me resulta agradable agradar a los demás, ayudar voluntariamente a mi familia, amigos y cualquiera que se mostrase agradecido.

Creo que dicho espíritu podría resumirse en pocas palabras: siempre me ha gustado sentirme gobernado por mí mismo, tomando mis propias decisiones y dependiendo lo menos posible de otras personas o circunstancias. Parecerá un ejemplo muy bizarro, pero creo que resume perfectamente dicho espíritu que me posee: a veces, siempre he preferido ir caminando a los lugares que tomar un trasporte (autobús o metro), pues si caminaba yo era el que decidía el camino a recorrer y si me pasaba algo durante el camino yo era el responsable, entre otras muchas razones que me hacían sentir mucho más libre.

Nótese que he empezado hablando de “sentimiento”, pues puede que la libertad no sea algo medible, objetivable, comparable o incluso interpretable. Es posible además que todo ello sea una ficción. Como ejemplificó Einstein hablando del determinismo: “si le preguntásemos a la Luna porque está girando alrededor de la Tierra, te contestaría que es porque quiere”. Lo cierto es que hay ciertas circunstancias que me hacen sentir más libre que en otras, independientemente de que esa libertad sea real o no.

No fue hasta el año 2010 cuando empecé a percatarme lo que podía significar la libertad y ese espíritu. Y recalco: empecé a percatarme. Porque me percaté en aquel momento de una parte muy reducida del significado de libertad: la libertad relativa a la política. Esto significaba que una sociedad libre no debía estar controlada por ningún órgano central, ni que las personas debían acatar órdenes arbitrarias de otras personas que se situaban en una situación de “superioridad”. Por su puesto que la existencia de cualquier autoridad política arbitraria me parecía realmente inmoral además de que tenía nefastas repercusiones para la vida material y espiritual de las personas.

Al mismo tiempo, era consciente de que la anarquía tenía muchas dificultades de aplicación práctica. Baste un solo hecho: en su totalidad, todavía no ha sido puesta en práctica con éxito claro y todo sistema político requiere demostración empírica previa antes de juzgar su funcionamiento. Además, la libertad consiste en no imponer nada, incluyendo tus ideas liberales por lo que tampoco me sentía cómodo imaginando una sociedad que se ajustase a mis necesidades.

En este momento, empecé a no ver muy clara la cuestión y empecé a observar multitud de contradicciones, matices, problemas muy pequeños, entre otros. La gente que vive en países con menos leyes, impuestos y controles, suele vivir mejor: los índices de renta per cápita, de desarrollo humano y de felicidad son mayores. ¿Pero da eso derecho a elegir ese sistema para los demás, cuando ellos no lo han elegido? Empecé a observar que la libertad tenía mucha más relación con la convivencia de lo que creí en un primer momento.

Es bastante probable que la sensación tan agradable que para mí supone el verme gobernado por mí mismo, no sea compartida por otras personas y entonces debo ser yo el que debo tolerar los otros espíritus vitales que puedan existir: la existencia de individuos que les aterre la idea de gobernarse por sí mismos, por ejemplo. Es cuando empecé a ver la cuestión desde otro prisma, un prisma parecido al de una ética formal: la idea fundamental es respetar a otros, la tolerancia y la no agresión a otras personas. El contenido o la ideología es irrelevante; lo relevante es el respeto a otros. Es ahí cuando entra en juego la convivencia: una buena convivencia es sinónimo de un buen respeto, de aceptación de otras ideas y de permitir cualquier acción, siempre que ella no acarré un daño no aceptado por un tercero.

Un poco más tarde, y gracias a que tomé contacto con la civilización China y más concretamente con el taoísmo, comprendí que todo ello estaba altamente relacionado con la naturaleza y el universo. A mayor espontaneidad, mayor felicidad y libertad. Felicidad, libertad y espontaneidad están muy unidos. El taoísmo no gusta de las palabras, explicaciones o teorías: eso son imaginaciones de la razón y no forma parte de la forma de funcionar del universo. Es el racionalismo el que sería el enemigo principal de la convivencia, de la tolerancia, de la libertad, de la espontaneidad y de la felicidad.

Abandoné mi gusto por la filosofía racionalista y empecé a abrazar a Nietzsche y a filósofos orientales. Me di cuenta de que el racionalismo presenta un problema enorme: pretende entender todo lo que existe, pretende desentrañar las cuestiones del universo mediante el uso de la lógica, del córtex prefrontal. Aquello que no entre por dicho filtro, será dejado al margen o se rehusará. Ahora bien, ¿cuál es la razón de todo lo que existe? ¿Las cosas tienen lógica? ¿La lógica es la misma para todas las mentes pensantes o es diferente para cada individuo? ¿La razón es inmutable o varía con el tiempo y con la geografía?

La razón empezó a parecerme una forma de imposición. Pareciera que todo aquello que no fuese comprendido por una mente concreta, no debía ser aprobado, tolerado o aceptado. De esta forma la vida sería muy pobre: solo sería aceptado aquello que fuese entendido por la razón.

Sin embargo, puede que la razón se limite sólo al ser humano, una especie entre otras muchas de las que pueden existir en el universo y una especie que ocupa un porcentaje reducidísimo del espacio existente en el universo, y que ha surgido hace muy muy poco tiempo en la larga historia del cosmos. Pero no sólo eso: el córtex prefrontal procesa un porcentaje muy reducido de toda la información, las emociones y el cerebro reptiliano controlan mucha más información y son responsables de la mayoría de las decisiones importantes de nuestra vida. Además, y por si todo ello fuera poco, contamos con los sentidos. ¿Es posible entender el amor leyendo un tratado sobre el mismo? ¿Cuánto tiempo llevaría? ¿Es posible entenderlo enamorándose? ¿A caso hay que entenderlo o sentirlo?

Es cuanto empecé a concluir, gracias a muchas charlas con amigos, lecturas, reflexiones, viajes y experiencias, que esta cuestión de la libertad era algo muy complejo y no sólo limitado al terreno de la política. Efectivamente, la libertad tiene gran relación con la tolerancia y la convivencia, así como el desuso de la razón. ¿Por qué impedir algo que parece ilógico? La ilógica forma parte del universo.

Por tanto, según mi forma de verlo actual, la libertad parece tener dos dimensiones: la dimensión interna y la dimensión externa. La dimensión interna tiene que ver con la comunicación dentro del propio individuo, la forma en la que el individuo se gobierna. Esta dimensión es la más importante: uno puede conseguir ser muy libre si sabe gestionar su vida para ese objetivo. Es posible ocultar información interna a otras personas para que estas no se percaten y no puedan prohibirlo o tengan a su disposición la posibilidad de no tolerarlo. Es posible realizar un consumo de estupefacientes en la tranquilidad de un domicilio aislado, pero también es posible realizarlo en la plaza pública y proclamándolo a los cuatro vientos. En el segundo caso, el propio individuo estaría reduciendo la esfera de su libertad.

La dimensión externa -la menos importante- tendría a su vez dos composiciones: la libertad política y la libertad cultural. La primera estaría relacionada con el gobierno y las leyes (impuestos, permisos, controles, etc.), mientras que la segunda estaría relacionada con el grado de tolerancia de una sociedad hacia las prácticas de los demás. Por ejemplo, aunque el matrimonio homosexual esté aprobado legalmente en España, si una parte importante de la población no acepta dicha libertad, el grado de tolerancia y convivencia se verá mermado.

Dentro de la composición de la libertad externa política, nos encontraríamos con dos formas de libertad: la negativa y la positiva. La negativa sería la ausencia de coacción, mientras que la positiva sería la presencia de medios para que el individuo pueda conseguir sus fines.

Es esperable que esta reflexión y conclusión acerca de la libertad vaya evolucionando en mi persona y que en unos años no estaré de acuerdo con lo que aquí haya escrito, pero siempre está bien compartir tus reflexiones con los demás, sobre todo si se hace de forma voluntaria.

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Políticas democráticas en la China Clásica

Hora: lunes, 03 de julio de 2017 a las 22:00 (Hora de Madrid)

Lengua: español

Ponente: Javier Caramés Sánchez (哈偉爾)

Enlace al Webinario: https://zoom.us/j/736935505

Resumen:

El pueblo era un actor político relevante durante los Reinos Combatientes. Por este motivo, los gobernantes de aquel entonces llevaron a cabo dos tipos de políticas democráticas: en primer lugar, se preocupaban por enriquecer al pueblo y su bienestar. En segundo lugar, era posible criticar al gobernante y ocupar cargos importantes gracias al talento con independencia del pasado familiar.

 

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El Poder político en los Reinos Combatientes

 

Autor: Javier Caramés Sánchez

En esta entrada analizaremos la constitución del poder político en los Reinos Combatientes. Defenderemos que en el período de los Reinos Combatientes había tres actores políticos relevantes: el gobernante jun 君, el intelectual shi 士 y el pueblo min 民 tal y como nos muestra el Zhan Guo Ce en la siguiente cita:

當此之時,天下之大,萬民之眾,王侯之威,謀臣之權,皆欲決蘇秦之策

En aquel entonces, la grandeza de lo que está bajo el Cielo, la masa del pueblo, la influencia de los estrategas y el poder de los gobernantes no dudaban de las estrategias de Su Qin[1].

Pines señala que, a diferencia de los aristócratas del período de Primaveras y Otoños, los shi de los Reinos Combatientes no poseían territorios y esto los hacía más dependientes de un gobernante aunque, gracias el mercado de talento, pudieron criticar a reyes y señores feudales[2]. Cuando las ideas de un shi eran aceptadas en un lugar, tenían la posibilidad de trasladarse a otro país. Además, una lectura cuidadosa del Zhan Guo Ce nos muestra que, a pesar de proceso de concertación del poder político en manos de unos pocos, todavía quedaban shi que poseían sus propios territorios. Aunque ocupaban cargos en una corte, tenían un territorio en el que refugiarse.

Cuando Cai Ze y el señor de Ying se encuentran con problemas en la corte de Qin se retiran a sus respectivos feudos[3]. El señor de Mengchang ejercía su poder en Xue de forma independiente a pesar de que tenía un cargo en Qi[4]. Además, en determinados pasajes del Zhan Guo Ce podemos observar que los zhuhou 諸侯 tienen un poder lo suficientemente grande y su apoyo era necesario para defenderse de otros estados o luchar contra un enemigo. Yao Jia, con el fin de proteger a Qin, realiza una gira para ganarse apoyos entre los zhuhou 諸侯. Han Feizi acusa a Yao Jia de aprovecharse de su relación con los señores feudales en su propio beneficio[5]. Dan, el príncipe heredero de Yan, considera que el magnicidio del rey Qin provocaría caos entre los zhuhou 諸侯[6] y, de esta forma, el reino de Qin caería. Tang Qie y Fan Ju, con el fin de aplacar la presión militar de los reinos de la alianza hezong, sobornan a sus shi con el fin de que sirvan al reino de Qin[7].

Pines afirma que en los Reinos Combatientes se produjo un discurso anti-shi por dos razones: en primer lugar, los shi minaban la autoridad del gobernante en favor de los ministros. En segundo lugar, se produjo una desconfianza entre el gobernante y su séquito[8]. En realidad este discurso no va en contra de los shi 士 en sí sino que propone la creación de un poder fuerte y despersonalizado controlado por una élite intelectual con el fin de tener un mayor poder.

Su Qin, después de fracasar persuadiendo al rey de Qin, se arruinó. Sin embargo, tras persuadir al rey de Zhao, obtuvo una gran reputación y riquezas[9]. Yan Chu reivindica que la descentralización de la época de los reyes del pasado y considera aduladores a los shi que se acercan a la corte del rey de Qi[10].

En el Zhan Guo Ce se observa un interés por un establecer un poder institucional fuerte sometido a la ideología de una élite de carácter intelectual. El shi 士 tenía incentivos para formar parte de un poder fuerte. Los shi 士 que poseían sus propios territorios no tenían las riquezas de los que ocupaban cargos en los grandes centros de poder. En el Zhan Guo Ce se pueden ver numerosos casos de ejemplos por influir en el gobernante.

Su Qin muestra su preocupación por la malas palabras que hacen que el rey Hui de Qin no siga la vía de los reyes virtuosos del pasado[11]. Fan Ju le advierte al rey de Qin que sólo está dispuesto a asesorarle si demuestra no dejarse llevar por los consejos errados de embaucadores[12].

Pines observa que en los textos chinos existe por una parte el ideal del min ben sixiang 民本思想 a la vez que se ve la intervención del pueblo en la política como en el origen del caos político[13]. Según Yuri Pines, Zi Chang muestra una contradicción en su visión sobre la participación del pueblo en asuntos políticos: por una parte considera buenas las protestas del pueblo pero al mismo tiempo cree que no hay que escucharlo.

La relación entre gobierno y pueblo se debe entender en términos de daño-beneficio. La apertura hacia la crítica o las políticas de bienestar como una necesidad: no es posible tener poder sin el apoyo de masas populares.

Siguiendo los consejos de Zou Ji, el rey de Qi establece premios para los que le critiquen[14]. El señor de Mengchang con el fin de ganarse el beneplácito del pueblo, le perdona las deudas a la gente de Xue[15]. El rey Wen de Zhou, ante la presión de los llamados guoren 國人 se ve obligado a readmitir en su corte al artesano Ji 籍[16]. Sima Cuo insta a rey de Qin a conquistar Shu porque este territorio tiene riquezas con las que su puede enriquecer al pueblo y, de esta forma, fortalecer al ejército[17]. Ante la presión de sus ministros, especialmente, del Duque Hui, el príncipe heredero de Wei aplaza el entierro de su padre para evitar que el pueblo enfermase por culpa del mal tiempo[18].

En los Reinos Combatientes el gobernante necesitaba el apoyo de los shi 士,  no sólo por su inteligencia y talento, sino porque poseían su propios territorios y podían influir en otros centros de poder. Asimismo, la lealtad del pueblo no estaba garantizada sino que dependía de políticas beneficiosas hacia las masas populares.

[1] Zhan Guo Ce, 3.2

[2] Yuri Pines, ‘From Teachers to Subjects : Ministers Speaking to the Rulers , from Yan Ying 晏嬰 to Li Si 李斯’, in Facing the Monarch: Modes of Advice in the Early Chinese Court, ed. by Garet Olberding (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 2013), pp. 69–99.

[3] Zhan Guo Ce, 5.16

[4] Zhan Guo Ce, 11,1

[5] Zhan Guo Ce 7.8

[6] Zhan Guo Ce, 31.5

[7] Zhan Guo Ce, 5.13

[8] Yuri Pines, Envisioning Eternal Empire :Chinese Political Thought of the Warring States Era (Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2009).pp. 172-173

[9] Zhan Guo Ce, 3.2

[10] Zhan Guo Ce, 11,5

[11] Zhan Guo Ce, 3.2

[12] Zhan Guo Ce 5,8

[13] Pines, Envisioning Eternal Empire :Chinese Political Thought of the Warring States Era.pp.187-197

[14] Zhan Guo Ce, 8.12

[15] Zhan Guo Ce, 11.1

[16] Zhan Guo Ce, 1.11

[17] Zhan Guo Ce, 3.3

[18] Zhan Guo Ce, 23.6

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El poder político en los Reinos Combatientes

Resumen: Habitualmente se considera la civilización china como un paradigma de autoritarismo. Sin embargo, un análisis detallados de los textos clásicos nos muestra que el gobernante no tenía un poder absoluto. Los intelectuales y el pueblo eran  actores políticos relevantes. Los primeros disponían de una autoridad moral que los situaba por encima del gobernante. El pueblo, por su parte, constituía una masa con la que se podía conquistar un país o derrocar a un soberano.

Ponente: Javier Caramés Sánchez 

Fecha y hora: 18 de junio de 2017 a las 16:00 (Hora de Madrid)

Idioma: español

Aula: https://zoom.us/j/338527854

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Πάθος versus 心: Análisis de lo emocional en la política china y griega clásicas.

 

 

Autor: Javier Caramés Sánchez

El que persuade debe conocer bien las emociones del receptor. Esto lo sabían muy bien tanto los oradores como los rétores antiguos en Grecia y China así como los filósofos de ambas civiliciones que alertaron de los peligros de darle rienda suelta a lo emocional. Tradicionalmente, lo emocional se entiende en oposición a la racional. Se suele asociar con órganos como el corazón o el estómago. Lo racional se asocia con el alma mientras que las emociones se relacionan con el cuerpo.

Sin embargo, la psicología moderna nos muestra una alternativa a esta separación entre alma racional y cuerpo dirigido por las emociones. Ambas, realmente, son dos partes del cerebro: la cognición fría y la cognición caliente. La primera es donde está lo relacionado con el cálculo, lo racional y lo normativo. Se caracteriza por su lentitud y con frecuencia le envía instrucciones a la cognición caliente donde se sitúa lo emocional y lo instintivo. A diferencia de la primera, la cognición caliente es rápida y ágil. Edward Slingerland señala que existen diferentes modelos de ética según el tipo de cognición. En la filosofía occidental la ética que predomina se basa en la cognición fría. En China hubo éticas basadas en la cognición fría ( las del Mohismo y el Legismo) Sin embargo, predominó un sistema de valores basado en la cognición caliente que procede de los taoístas y los confucianos[1].

Estos sistemas éticos basados en la cognición caliente o en la cognición fría son producto de una dura competencia por influir en el poder político. A pesar de que las circunstancias históricas de la Grecia y China clásica son sustancialmente diferentes ambas se convirtieron en un referente para épocas y culturas posteriores. Sin embargo, lo que conocemos de estas dos civilizaciones clásicas ha pasado por varios filtros, entre los cuáles está la selección de textos que la posteridad realizó. Los textos literarios griegos que conservamos proceden prácticamente en su totalidad de una única ciudad-estado, Atenas. Por el contrario, los textos que llegaron del período de los Reinos Combatientes tienen diversas procedencias dentro de un ámbito geográfico mucho más amplio.

El sistema político en torno al que giran los textos griegos es la democracia ateniense mientras que los textos chinos nos muestran las rivalidades que existían entre varios estados, guo 國. El poder político del primero lo ejercía una asamblea de ciudadanos libres y iguales que comparten un destino común. Estos ciudadanos eran los varones que hacían la guerra. Su forma de combate era la falange hoplita cuyo funcionamiento exigía de la perfecta coordinación de todos los que la formaban. Por el contrario, en China el poder político es un jun 君 que, gracias a la lealtad y el talento de señores feudales zhuhou 諸侯 o sus ministros chen 臣, consigue dominar un territorio grande.

En Grecia el objetivo del que quiere influir en el poder político es una masa de ciudadanos que decide sobre los asuntos de la polis en la Asamblea. Tal y como muestra Aristóteles en la Retórica, la emociones (τὰ παθὴ) son lo que más influyen en el auditorio[2]. Conocer las emociones era lo que marcaba la diferencia entre el éxito y el fracaso. De forma muy similar en China, Han Feizi y Gui Gu Zi señalan que la parte más importante de la persuasión son el xin[3] y el qing 情 respectivamente[4]. El primero hace referencia al corazón entendido como el órgano que toma las decisiones mientras que el segundo alude al estado emocional que el receptor oculta en su interior[5].

Las personas con habilidades oratorias podían influir en la masa de ciudadanos con el fin de satisfacer sus propios intereses. De la misma forma, las personas elocuentes podían crear alianzas y provocar discordias. La tendencia en los textos griegos es buscar una verdad absoluta que prevenga del engaño de los malas palabras, λόγοι, que proliferan por entre la masa. En los textos chino la tendencia es buscar un vía dao 道 que cultive el corazón xin 心 del gobernante y las personas de su alrededor.

[1] Véase el curso de Edx Chinese Thought: Ancient Wisdom Meets Modern Science

[2] W.D. Ross, Aristotelis Ars Rhetorica, 1355b-1356a

[3] Han Feizi 韓非子, Shui Nan 說難

[4] Gui Gu Zi 鬼谷子,Chuai Bian 揣編 y Mo Bian 摩編

[5] Sobre este tema traté en el capítulo tercero del libro Zhan Guo Ce Xiuci Yanjiu 戰國策修辭研究.