Filosofia

¿ Cuál es la diferencia entre Occidente y China? (I)

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En primer lugar, nos gustaría empezar este artículo llamando la atención sobre lo que definiremos como «China» y «Occidente». Consideramos que China es la tradición intelectual y cultural cuya base es el Período de los Reinos Combatientes y, en cierta medida, la dinastía Han y que Occidente es la tradición intelectual que procede de las civilizaciones grecorromanas.

¿Por qué empleo este criterio? De la misma forma que los pensadores griegos establecieron lo que significan conceptos como la religión, la política o la ética, los pensadores chinos establecieron el significado de conceptos como dào 道, 德 o xiào 孝 ( Siguiendo las convenciones, podemos traducir estos sinogramas como «vía», «virtud» y «piedad filial»)

Por este motivo, consideramos necesario estudiar los conceptos establecidos en las mencionadas civilizaciones clásicas para entender la diferencia entre Occidente y China. Por supuesto, no consideramos que esta sea la única metodología posible para abordar esta problemática pero tengo la esperanza de que pueda contribuir a comprender mejor  la diferencia entre la cultura china y la occidental.

Para ello escribiremos una serie de artículos en Chinacerca y empezaremos con el sinograma dào 道 «la vía». El dào 道 hace referencia a una vía tanto en sentido literal como en sentido metafórico. En este último caso, es una vía por la que se puede mover un individuo en su vida o el gobernante de un país. En el Período de los Reinos Combatientes muchos intelectuales investigaron y reflexionaron sobre cuál debía ser el dào 道 para gobernar un país. Las opiniones sobre el dào 道 que más transcendieron fueron las de Lao Tsé y Zhuangzi, filósofos clasificados posteriormente con el nombre de dàojiā 道家 que, literalmente, quiere decir Escuela de la Vía.

Lao Tsé y Zhuangzi veían el dào 道 como algo que no podía ser verbalizado wúmíng 無名 y no podía tener forma wúxíng 無形. El lenguaje no puede ( ni debe) establecer una única vía que deba seguir todo el mundo. Una vía puede ser buena dependiendo siempre de las circunstancias y no de criterios absolutos.

En cierto modo, el resto de escuelas de filosofía también veían el dào 道como algo difícil de expresar en forma de palabras o enunciados. Por ejemplo, Confucio tiende a rechazar la ley 法 a favor de las normas de conducta lǐ 禮 y la virtud 德. Ambos debían ser aprendidos a través de la imitación. Por eso, el buen hijo debía observar la conducta de su padre e imitarle. Para Confucio es la imitación de un buen dào道 lo que lleva al orden y no la coerción y los castigos. El buen gobernante debe ser un modelo de virtud cuya vía sea seguida por el resto.

Asimismo, Han Feizi cuya filosofía es completamente opuesta a la de Lao Tsé y Zhuangzi (Han Feizi creía en que debía existir un gobernante con mucho poder mientras que Lao Tsé y Zhuangzi ven el poder político como algo negativo), acepta que el dào 道 es algo que es cambiante y no es posible de expresar con palabras. Han Feizi considera que no existe una única vía para gobernar sino que este depende de las circunstancias. Un dào 道 bueno en el pasado no necesariamente sirve para gobernar el presente.

Por lo tanto, tenemos en el pensamiento chino una clara tendencia a asumir que la vía por la que un individuo se conduce así mismo, un padre a su familia o un gobernante a su país es algo cambiante y difícil de verbalizar. Esta vía no siempre se puede basar en proposiciones sobre la realidad expresadas con lenguaje. Su validez no necesariamente depende de que se ajuste a determinados dogmas o axiomas sino que valga para unas circunstancias. Asimismo, los que siguen esta vía no necesariamente han de seguir dogmas o verdades absolutas sino la conducta de quien la conoce ( Con conducta nos referimos a xíng 行 que también significa «moverse»)

Por este motivo, consideramos que una diferencia fundamental entre la cultura occidental y la china que se ha de tener muy en cuenta es la siguiente: en la primera se tiende a confiar más en una serie de dogmas o verdades absolutas expresadas con palabras que conducen a lo bueno. Por el contrario, en la segunda se tiende a confiar más la imitación de unas conductas, generalmente avaladas por el pasado, que conducen a lo bueno.

Autor:

Javier Caramés Sánchez

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5 thoughts on “¿ Cuál es la diferencia entre Occidente y China? (I)”

  1. Dos preguntas
    1) si dices que los griegos hablaban de politica, religion y etica; y los chinos de dao, de y xiao . ¿ Quieres decir que los chinos no hablaban de religion politica y etica ?
    2) “Lao Tsé y Zhuangzi ven el poder político como algo negativo” ¿ que proponian contra el poder politico ?

    Tambien, algo que no comparto es considerar a la cultura occidental como la grecoromana, considero que la cultura occidental actual tiene mas que ver con la tradición Anglosajona de la commonwealth

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  2. Voy respondiendo a las preguntas
    1 ¿ Quieres decir que los chinos no hablaban de religion politica y etica ?

    No en los mismos términos que la filosofía griega. Es cierto que en los textos chinos se realizan reflexiones que podemos incluir en el ámbito de la ética pero ¿ Cómo se dice ética en chino? Existen dos palabras: 倫理 y 道德. El significado de ambas están muy incluidas por la influencia de la filosofía occidental. En los textos clásicos lo que nos encontramos son que palabras que podemos relacionar con lo que hoy entendemos por ética.
    En relación con la política, obviamente existen muchas reflexiones sobre cómo gobernar pero, de la misma, forma que la ética, los términos en que se expresan son completamente diferentes. La política es la ciencia que trata sobre los asuntos de la ciudad estado que es entendida como una comunidad político social organizada y con unas leyes comunes. En los Reinos Combatientes no podemos entender los países 國 como comunidades organizadas. Existían muchos contrapoderes ( Por ejemplo, había señores feudales como el señor de Mengchang que convirtieron su feudo en su propia área de influencia) Tampoco tenemos evidencias claras en los textos de que los 國 fueron producto de una identidad comunitaria que los diferenciasen de otros.
    Con respecto a la religión, de la misma forma que sucedía en la antigua Grecia tampoco había un término específico. Obviamente si que existía divinidades o prácticas religiosas así como reflexiones sobre estas.

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  3. 2 “Lao Tsé y Zhuangzi ven el poder político como algo negativo” ¿ que proponian contra el poder político ?

    Para ser exactos, consideraban que la acción del gobernante era mala para el pueblo. Según Zhuangzi, el que conquistaba un país era lo mismo que un ladrón al que, en vez de ejecutarlo, lo convertían en señor feudal. Este ladrón con un título nobiliario no sólo robaba un territorio sino también el conocimiento, la humanidad y la justicia. Es decir, según decía Zhuangzi, cambia el significado de las cosas con el fin de apresar lo que había robado. Tanto en Lao Tsé como en Zhuangzi se puede observar una visión negativa del conocimiento. Sobre este tema, hemos escrito un artículo llamado «el conocimiento como forma de dominio»

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    1. Lao Tsé consideraba que se le debía permitir a la gente vivir en comunidades pequeñas con una vida sencilla. En el caso de Zhuangzi no propone un sistema político concreto pero muestra una actitud muy clara que consiste en no querer saber nada sobre el gobierno de ningún país. Existe una anécdota en la que Zhuangzi rechaza ocupar un cargo alegando que el aprecia más una vida simple y sencilla que la compleja vida de la corte aunque la primera sea mucho más humilde que la segunda.
      Otra contribución de la escuela taoísta relevante es el ideal de la no acción 無為. Este consiste en que el gobernante no debía actuar. La acción del gobernante es lo que provoca el caos. Este concepto también fue tenido en cuenta por otros pensadores como por ejemplo Confucio.

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  4. Entiendo que el término «occidental» es muy confuso. Por eso, el artículo empieza con una aclaración sobre su uso. Sin duda, la cultura anglosajona ha influido mucho en el mundo moderno en general, no sólo en Europa. Sobre eso se podría escribir mucho. Sin embargo, no creo que sea acertado asociar Occidente con lo anglosajón . Creo que es un hecho objetivo que las culturas y las lenguas de los continentes europeos y americanos están muy influidas por la tradición grecorromana de la misma forma que las culturas chinas, coreana o japonesa tienen su raíz en el pensamiento chino clásico.

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